Verso il 31 ottobre: Samhain, il capodanno celtico.

Ottobre è arrivato e come ogni anni percorriamo una strada illuminata tra le ombre per arrivare all'ultimo giorno del mese, il 31 ottobre.

Un giorno speciale, un crocevia del tempo.

Il 31 ottobre da secoli in Europa le popolazioni celtiche e pagane festeggiavano un antico sabba dedicato alla fine del raccolto e alla celebrazione degli spiriti e degli antenati.
Il suo nome più conosciuto è sicuramente Samhain, il capodanno celtico.
Samhain, nelle varie declinazioni della lingua gaelica come
Samain, Samhuin, Samfuin significa “indebolimento dell’estate” o “fine dell’estate”.
Iniziano i cosiddetti mesi scuri, novembre e dicembre, chiamati così per via dell’accorciarsi delle giornate e per il clima freddo.
Nelle culture pre cristiane pagane e celtiche il tempo e le stagioni si susseguono in un calendario circolare in cui tutto si ripete, scandito da diverse celebrazioni.
Il 31 ottobre la ruota dell'anno termina il suo ciclo per cominciarne immediatamente uno nuovo.
Finisce una stagione, si raccolgono i frutti del lavoro agricolo, c'è la vendemmia, ci sono le diverse mietiture.
Il tempo dell'estate lascia spazio all'autunno, la natura viva e vibrante piano piano lascia spazio al riposo.
È un sabba particolare quello di Samhain: si trova a metà strada tra il vecchio e il nuovo anno, è un giorno che non esiste, come dicevano i Celti.
Perché il tempo durante le celebrazioni si ferma, così dicono i druidi.
La natura si prepara all'inverno, alla fine, a una morte che in realtà è solo un lungo sonno.
Le popolazioni europee che vivevano dei frutti del lavoro agricolo affidavano le nuove semenze ai defunti, affinché le proteggessero.
I semi e i morti, entrambi nell’oscurità della terra, in attesa di un cambiamento, di una rinascita.
Per i popoli antichi infatti i morti continuavano una nuova esistenza sotterranea, in attesa del cambiamento, e avevano il potere di gestire i raccolti, propiziarli o addirittura di farli marcire.
Per questo era molto importante commemorare i defunti dedicando loro altari imbanditi di offerte e preghiere.
In questi giorni di Samhain quindi si dedicava del tempo al ricordo degli antenati e si organizzavano banchetti in loro onore.
Da qui la tradizione, diffusa in tutta Europa, di lasciare del cibo sulle tombe e apparecchiare la tavola del 31 ottobre tenendo un posto d’onore per il famigliare defunto.
Le tradizioni per la fine del nuovo anno si intrecciano dunque con quelle legate al culto dei morti e degli antenati.
Per gli antichi infatti in questi giorni il  mondo dei vivi e quello dei morti sono più vicini, si sfiorano, il secondo si apre verso il primo in un reciproco scambio. 
Le porte dell'aldilà si aprono permettendo il passaggio degli spiriti.
Per loro offerte in cambio di benevolenza, commemorazione in cambio di buona fortuna.
Ogni cultura ha un proprio modo di celebrare l'equilibrio tra la vita e la morte e i giorni di Samhain, data la vicinanza del mondo dei vivi con l'aldilà, sono il periodo più appropriato per farlo.
Ma attenzione: tempo fa una sensitiva mi disse che è sconsigliato cercare di contattare gli spiriti a Samhain e nelle notti che immediatamente lo precedono e lo seguono, perché i morti sono particolarmente inquieti in quei giorni e potrebbe essere pericoloso.
Soprattutto perchè non si sa chi potrebbe rispondere alla chiamata, se uno spirito buono o uno malvagio.
Quindi evitate per qualche giorno letture di tarocchi, divinazioni e sedute spiritiche, soprattutto se non siete esperti della pratica.
Durante Samhain il fuoco gioca un ruolo importante.
Il fuoco, che simboleggia la luce che rischiara la tenebra, è il calore che rigenera prima e dopo il gelo.
Al tramonto del 31 ottobre in luoghi dal profondo valore spirituale venivano accesi dei fuochi sacri.
Questi falò dovevano ardere tutta la notte e venivano infatti vegliati, attorno ad essi si celebravano i riti della fine dell'anno per propiziare quello in arrivo.
Nello stesso momento tutti gli altri fuochi domestici venivano spenti, ad eccezione delle classiche lanterne di Samhain, rape e cipolle intagliate, che avevano il compito di proteggere gli abitanti delle case durante questa notte e di rischiarare la via per gli spiriti.
Esatto, rape e cipolle e non zucche, quelle arriveranno molti secoli dopo, ne parleremo.
Il giorno dopo ogni famiglia accendeva un nuovo fuoco domestico prendendo le fiamme dal falò sacro.
Questo fuoco era il simbolo luminoso della speranza di una nuova prosperità per l'anno appena iniziato.
L’importanza della luce la ritroviamo anche nell’accensione di lumi per i defunti.
Oltre ai falò si accendevano candele per rischiarare la via durante le celebrazioni e lasciate a protezione della casa sulle verande, sugli usci. 
Erano anche un aiuto per gli spiriti che trovavano così più facilmente la via di casa.
Per i propri cari defunti si lasciavano del cibo in tavola e sulle tombe.
Era abitudine anche lasciare delle offerte  mangerecce fuori dalla porta la notte di Samhain, un tributo per gli spiriti affamati, i quali, rifocillati, non avrebbero fatto dispetti ai vivi.
Una forma di rispetto ma anche di protezione.
Sugli altari di Samhain spiccavano dei colori particolari ovvero le diverse tonalità dell'arancione, del marrone e il nero, che hanno un significato ben preciso.
Il primo simboleggia il raccolto mietuto nelle sue ultime fasi proprio in questi mesi, il secondo la terra custode dei semi e dei morti, il terzo è la fine dell’estate, le giornate che diventano più buie.
Inoltre questi colori sono cromaticamente in contrasto, il luminoso arancione accanto a marrone e nero, sfumature più cupe, vicini per ricordarci l’equilibrio tra luce e oscurità che da sempre permette la rinascita.
Dicevamo che la notte di Samhain il confine tra il mondo dei morti e quello dei vivi diventa più labile, tanto che gli spettri possono tornare sulla Terra a farci visita.
Insieme agli spiriti innocui purtroppo giungono a noi anche creature malevole, che vogliono portarci con loro negli Inferi.
Per questo chi doveva uscire di casa durante la notte doveva mascherarsi per confondere i morti nella loro ricerca di anime da rapire.
Non era insolito infatti uscire nelle ore più buie, era consueto recarsi di casa in casa per offrire preghiere in cambio di dolci o frutta.
Quindi meglio agghindarsi per confondersi tra i fantasmi e non insoppettirli o irritarli.
E se qualcuno rifiutava l’offerta era lecito comportarsi come gli spiriti, ovvero era consentito fare qualche dispetto a chi era stato tirchio o egoista.
Dopotutto non era insolito incappare in qualche anima rancorosa.
Nella notte di Samain era possibile infatti incontrare creature del folklore locale.
Oltre al famoso Jack O’Lantern di notte vagava la Pucah, una fata in grado di cambiare aspetto per sedurre e rapire i viandanti.
Nell’oscurità si poteva scorgere lady Gwen, una dama vestita di bianco che piange, si crede che vederla sia presagio di sfortuna.  
Guai ad incotrare un maiale nero, è chiaramente uno spirito malvagio pronto ad attaccare.
Tra le figure più famose c’è il Dullahan, folletto irlandese senza testa che vaga durante la notte su una carrozza trainata da un cavallo nero, secondo la leggenda porta con sè una testa con occhi fiammeggianti.
A lui si è ispirato Washington Irving per scrivere La leggenda di Sleepy Hollow.
Tra le anime vaganti si poteva trovare un cacciatore fantasma accompagnato da segugi, di solito costui è portatore di buone notizie.

L’Halloween che conosciamo oggi è frutto di una nuova era e di un lungo viaggio oltreoceano.

Samhain arriverà negli Stati Uniti esportato dagli immigrati anglosassoni e irlandesi, che mantennero vive le loro tradizioni all'interno delle nuove comunità.

I tratti distintivi di Samhain restano, cambia però la loro fisionomia.

Samhain diventa Halloween, la contrazione gergale di “All hallows eve”.

Per fare le lanterne da esporre alle finestre al posto di cipolle e rape si intaglia un nuovo ortaggio originario del Nuovo Continente, la bellissima zucca, tonda e arancione.

Il travestimento che i Celti usavano per ingannare gli spiriti diventa un gioco per i più piccini e un divertimento per gli adulti.

Ci si veste da fantasmi, vampiri e streghe e poi i personaggi più amati dei film e dei cartoni animati.

Il preparare e offrire cibo per gli antenati defunti diventa col tempo un passatempo simpatico, "trick or treat, dolcetto o scherzetto?", dove i bambini si recano di casa in casa a racimolare un prezioso bottino di caramelle.

Cambiano i tempi dunque, cambia l’aspetto, ma l’anima di Samhain resta invariata.

Una festa in cui due mondi si intrecciano, due stagioni si avvicendano, il tutto con estrema naturalezza.

Anche in Europa il culto dei morti è destinato a cambiare seppur ispirandosi ancora agli antichi rituali.

Seguite le ombre e ve ne parleranno, ma attenzione a non perdervi, tenete ben salde le vostre zucche luminose...

Si accendono le luci di Yule: le tradizioni pagane.

Le radici del Natale sono più antiche del cristianesimo.

Le festività cristiane come le conosciamo oggi sono il frutto di un’integrazione con le celebrazioni pagane già presenti da secoli sul territorio.

Oggi parliamo della festa pagana di Yule.

Yule era, ed è per i fedeli del neopaganesimo e della Wicca, la festa del solstizio d'inverno, che cade nei giorni che vanno dal 20 al 22 dicembre.

Il solstizio d'inverno prevede una serie di riti il cui scopo era quello di supportare la rinascita del Sole e il nuovo allungarsi delle giornate in favore della nuova stagione agricola.

Yule, il suo nome nelle lingue germaniche e nordiche (Jòl ma anche Hjol) significa "ruota", infatti a Yule la ruota delle stagioni ricomincia la sua risalita. 

L'anno vecchio muore, così come il sole, il quale però allo stesso tempo in questa giornata ritrova la sua forza, un poco alla volta, e inizia la sua rinascita. 

Si celebra la morte del Re Agrifoglio in favore del Re Quercia, le due divinità si sfidano ciclicamente dandosi il cambio durante l'anno nel vegliare sul mondo e sugli uomini.

Il Re Quercia è la luce che sconfigge il Re Agrifoglio e assicura la rinascita della terra fino al solstizio d’estate.

Viceversa il Re Agrifoglio avrà la meglio sul Re Quercia al solstizio d’estate per garantire il ritorno dell'oscurità, che in questo caso è ristoro e crescita, fino al solstizio d’inverno.

Entrambi i re sono indispensabili e necessari, essi garantiscono l'equilibrio perfetto che permette alla natura di vivere, morire, e rinascere.

Yule, il giorno più breve, la notte più lunga.

Madre natura partorisce un sole giovane, ancora debole ma che acquista forza e splendore col passare del tempo. È un richiamo al ritorno alla luce, alla rinascita.

Infatti a Yule la natura si veste di bianco e di freddo, riposa, in attesa.

Non è debolezza, né paura, è un fermarsi necessario.

Questo periodo di celebrazioni era dedicato alla riflessione, al ritrovare nuove energie aspettando una nuova primavera.

Yule come ogni festività vissuta con devozione è ricco di simboli e tradizioni.

Si accendevano luminarie per contrastare il buio e riscaldarsi dal freddo tipico di questi giorni, fuochi e candele per prepararsi all’arrivo di Yule, per meditare e celebrare rituali legati all’avvento del solstizio.

La Luce che si fa largo nell’oscurità, la luce che illumina il nostro cammino.

I fuochi del solstizio hanno anche una funzione purificatrice, la loro fiamma allontana non solo il freddo e la tenebra ma anche le malattie.

I falò d'inverno tengono lontane anche le creature degli inferi che in questi giorni tornano sulla terra. 

Come Samhain anche Yule è infatti un tempo fuori dal tempo e il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti è più labile, spiriti ed entità benevole e malevole tornano sulla terra. I fuochi del solstizio accolgono o allontanano a seconda di quale spirito si presenta sotto la loro luce. 

I pagani addobbavano le loro case con abeti, agrifoglio, vischio.

I rami di sempreverde sono la natura che sopravvive al freddo e che rinasce, il cerchio è simbolo di unità e ciclicità delle stagioni, le candele altro non sono che un richiamo alla luce dei falò del solstizio.

I rami venivano poi fatti ardere nei falò e nei camini.

I resti di questo legno venivano poi conservati come portafortuna per il nuovo anno, si credeva infatti che le sue ceneri avessero proprietà magiche e terapeutiche.

Durante le processioni e i rituali per celebrare Yule i popoli germanici erano soliti suonare strumenti dal suono argenteo e cristallino come richiamo per gli spiriti durante i riti del solstizio, per garantirsi protezione, fortuna e prosperità. 

Sugli altari venivano infatti lasciati doni e offerte, in cambio di benevolenza. 

Nelle terre scandinave i bambini costruivano la Yule Goat, detta anche capra di Thor.

Il suo nome varia a seconda del Paese, Julbock (Svezia), Julebukk (Norvegia), o Joulupuuki (Finlandia).

La capra è connessa alla venerazione del Dio nordico Thor, che viaggiava sul suo carro trainato da due capre, Tanngrisnir and Tanngnjóstr, attraverso il cielo.

La capra di Yule è collegata anche alla leggenda di un uomo misterioso, primitivo, vestito di pelli e con corna sul cappello, che portava i dolcetti ai bambini buoni.

Una figura che, scherzando, potremmo definire un pò San Nicola e un pò Krampus.

In questo periodo le case venivano addobbate con queste bellissime caprette di paglia e vimini, di solito abbellite da nastrini colorati e campanelli.

In origine la capra veniva fatta con il grano dell’ultimo raccolto, il quale si diceva avesse grandi proprietà magiche. 

I simboli e le tradizioni popolari del solstizio rivivono tutt'oggi durante il periodo natalizio.

La simbologia laica del Natale è indubbiamente ispirata dalle usanze di Yule.

L'albero di Natale, il bacio sotto al vischio, il tronchetto, le rassicuranti lucine che colorano le nostre case e le strade, sono tutti retaggi culturalmente riadattati delle celebrazioni pagane di Yule.

Guardando invece al Natale cristiano notiamo come anche nel caso di questa festività pagana i missionari giunti nelle terre germaniche e scandinave abbiano saputo intrecciare le usanze antiche con la nuova religione cristiana che stavano diffondendo, per rendere più semplice la conversione dei popoli autoctoni.

Pensiamo alla corona dell’Avvento, la corona di sempreverde, un simbolo pagano di prosperità che diventa distintivo di un tempo liturgico cristiano.

Col tempo il simbolismo di Yule è diventato nella tradizione cristiana l'immagine dell'eternità di Dio e della Sua luce che rischiara il mondo nella notte più buia.

Il giovane sole che nasce, i re che si avvicendano durante i solstizi vennero presi come spunto per narrare la storia della nascita di Gesù, colui che avrebbe scalzato ogni altro regnante.

Anche il concetto di rinascita ciclica fu molto utile per spiegare la morte e la resurrezione di Cristo.

In questo tempo natalizio quindi celebriamo non solo la gioia cristiana della venuta di Cristo, ma tendiamo la mano a un tempo antico, e lo facciamo rivivere nelle nostre luci, nei rami di abete, nelle melodie che scandiscono questi giorni. 

Non solo Yule, proseguendo nel nostro cammino scopriremo che altre tradizioni hanno creato il Natale odierno, seguite le ombre per saperne di più, ma attenti a non perdervi...

Si accendono le luci di Yule: l'Avvento.

Per me questo periodo dell'anno è luce.

Luci intermittenti sui balconi, festose sugli alberi, che riscaldano l'animo in un angolino della casa incantandoci con riflessi e ombre.

Samhain è alle nostre spalle, con dicembre iniziamo un percorso alla scoperta delle tradizioni di Yule, la festa pagana dell'inverno.

Iniziamo parlando dell'Avvento, il tempo liturgico che precede il Natale e ci prepara ad esso. 

Perché oggi accendiamo la prima candela della corona di questa tradizione.

Avvento deriva dal latino "adventus", "venuta".

Nella chiesa cattolica, luterana e anglicana l'avvento è attesa del Natale e quindi della nascita di Gesù Cristo (che in realtà non è nato in questo giorno ma ne parleremo più avanti), dura quattro settimane e segna l'inizio dell'anno liturgico.

Il tempo dell'Avvento inizia con il vespro della sera della prima domenica e finisce la era della Vigilia di Natale.

Nelle chiese orientali invece questo periodo è lungo 40 giorni, infatti viene chiamato anche quaresima natalizia.

Nei primi secoli del cristianesimo l’Avvento si celebrava partendo dal giorno di San Martino, l’11 novembre, e terminava il 6 gennaio.

In queste settimane si praticava il digiuno in alcuni giorno prestabiliti.

Papa Gregorio Magno fu il primo a modificare la celebrazione dell’Avvento, stabilendo che il tempo liturgico dovesse essere di quattro settimane, come già avveniva nella Francia di Carlo Magno.

Nonostante la decisione del Papa in molte nazioni la celebrazione dell’Avvento rimase di sei settimane.

Fu solo nel 1507 con Papa Pio V, spronato anche dalle decisioni prese anni prima dal Concilio di Trento, che venne stabilito come regola il tempo liturgico di quattro settimane.

La chiesa ortodossa invece ancora oggi celebra un Avvento di sei settimane.

L’Avvento è un periodo ricco di tradizioni antiche, come il pulire la casa in preparazione delle feste e iniziare ad addobbare gli ambienti, in particolare con lanterne, luci e rami di piante sempreverdi.

Gesti antichi che dicevamo hanno origine alla festa pagana di Yule, di cui parleremo più avanti. 

Una delle tradizioni più conosciute e celebrate di questi giorni è indubbiamente l'accensione delle candele della corona dell'Avvento.

Ornamento circolare originario delle regioni teutoniche fin dal 1600, diventerà di uso comune solo alcuni secoli più tardi.

La corona è composta da rami di sempreverde che racchiudono quattro candele, solitamente l'usanza ne vorrebbe tre viola e una rosa.come i colori dei paramenti dei sacerdoti durante l’Avvento.

Le vengono accese al ritmo di una ogni domenica per le quattro settimane precedenti al Natale.

L'accensione di ciascuna candela indica la progressiva vittoria della Luce sulle tenebre, nel cristianesimo è legata alla sempre più prossima venuta di Gesù Cristo.

C’è un preciso simbolismo anche nelle candele della corona dell’Avvento.

Esse hanno anche un nome, o meglio, ne hanno addirittura due, uno legato alla tradizione biblica e uno che potremmo definire laico.

È interessante questa scelta, che sembra voler lasciare integro quel filo che collega le celebrazioni pagane dell'inverno con il Natale.

Un legame indissolubile e che non va mai dimenticato.

La prima domenica si accende la candela del Profeta, è la candela della Speranza.

I profeti ci hanno annunciato l'arrivo di un uomo, un Messia, che cambierà il mondo, lo renderà migliore. Impossibile non riempire i cuori di speranza di fronte a tale rivelazione.

La seconda candela della corona dell’Avvento è detta "di Betlemme", è la candela della Pace.

Non a caso si accende dopo quella della Speranza, perché come si può portare la pace nel mondo se non iniziando a sperare che esso possa cambiare, che l'umanità possa cambiare? 

E il cambiamento deve iniziare prima di tutto da noi, dal nostro atteggiamento.

Terza domenica d’Avvento, la Speranza si trasforma in una nuova emozione calda e avvolgente, si accende la candela della Gioia.

È detta anche candela "dei Pastori", coloro che appunto con estrema letizia testimoniarono la venuta del Messia. È felicità nella sua forma più luminosa. 

La quarta e ultima domenica d’Avvento si conclude con la progressiva accensione di queste candele, immagine della battaglia del Sole contro le Tenebre, e con l’ultima candela, quella dell’Amore o "degli angeli", possiamo celebrare la vittoria della Luce in tutto il suo splendore. 

Perché in fondo Natale nella sua essenza più pura non è altro che luce che ci guida verso l'amore.

Un sentiero rischiarato da zucche illuminate: Le tradizioni italiane di Samhain, un viaggio tra le regioni.

Tra il 31 ottobre e il 2 novembre anche noi in Italia celebriamo il ricordo dei nostri cari estinti, e da secoli lo facciamo nel modo che potremmo considerare più congeniale a noi italiani: cucinando.

Apparecchiare la tavola e cucinare per i defunti è una tradizione diffusa in tutta Italia.

In molte regioni si lascia la tavola apparecchiata, in modo tale che i morti possano sedervisi durante la notte e consumare un frugale pasto.

I cibi tipici di queste tavole imbandite sono le castagne, i legumi, le noci e le fave, i fichi, e ovviamente i pani dei morti, ogni regione ha una sua peculiare ricetta.

Vi porto a fare un viaggio, che percorrerà tutta la nostra Penisola, prego, seguiamo le zucche che ci illuminano la strada lungo tutto lo stivale…

Attraversiamo il mare per conoscere le tradizioni delle nostre bellissime isole.

In Sicilia è radicata la credenza per cui la notte tra il 1° e il 2 novembre gli spiriti dei morti tornino nel mondo dei vivi, per recarsi di casa in casa a lasciare un regalo per i bambini.

I racconti parlano di vere e proprie processioni. Secondo Giuseppe Pitrè, storico ottocentesco esperto di tradizioni siciliane, esiste una vera e propria gerarchia in queste pellegrinaggi: nel suo Usi e costumi credenze e pregiudizi del popolo siciliano (1889) ci racconta che in prima fila troviamo “...vestite di bianco le anime dei morti in grazia di Dio, le seconde schiere son vestite di nero e sonle anime dei dannati, le ultime sono vestite di rosso e sono le anime degli uccisi. Ciascuno di questi morti ha un braciere sul capo.”

Questa luce, che guida le anime, ricorda molto le leggende di un’altra isola molto lontana, l’Irlanda e il suo Jack O’Lantern.

I morti che tornano a visitare le case delle loro famiglie quindi non sono solo spiriti benevoli, Pitrè mette in guardia anche da quelle anime tormentate che potrebbero addirittura cavare gli occhi ai bambini più curiosi, intenti a spiare il loro passaggio.

E’ tradizione riunirsi e recitare insieme il rosario in onore dei morti, e i bambini sono coinvolti nella realizzazione di una carta fiore tutta intagliata usata per coprire i vassoi delle pietanze.

Per i morti si lasciano infatti cibi e bevande.

Nel messinese i bambini lasciano un bicchiere d’acqua per dissetare le anime, che soddisfatte lasceranno sicuramente un regalino per loro.

In molte città siciliane si crea u pupu, un pupazzo di zucchero che ha le sembianze dei Pupi del teatro tradizionale, e scarpette di zucchero da regalare ai più piccini.

I bambini onorano i defunti preparando cestini con dei mandarini e della frutta secca, in modo che gli spiriti vengano da loro a raccontare delle storie, i loro doni dall'aldilà.

La mattina del 2 novembre in molte famiglie si fa colazione con la muffoletta, ovvero un panino caldo salato con le acciughe, e dopo ci si reca al cimitero per un saluto ai defunti.

Si portano i fiori e i lumini sulle tombe dei propri defunti e poi si torna a casa per mangiare.

Si assaggia il vino nuovo e alla fine del pasto si mangiano le castagne arrostite e le paste di mandorla, dei biscotti tipici chiamati bersaglieri o toto.

A volte ci si ferma a mangiare proprio al cimitero, per rendere anche le anime dei familiari partecipi del banchetto.

Un altro dolce tipico della Sicilia che si mangia nel periodo delle festività dei morti è la pasta reale o frutta martorana, sono dei dolci che hanno la forma esatta della frutta.

Si prepara un pane particolare, detto cùcchia ad Augusta e panuzzeddo re morti a Siracusa giusto per fare qualche nome, che viene preparato il 2 novembre e regalato ai poveri, in cambio di preghiere per le anime dei cari defunti.

I bambini si vestono con vecchie lenzuola, portano con sé lanterne accese e vagano di casa in casa, nella speranza di racimolare dolciumi.

Tradizione che ci ricorda il più noto “trick or treat”, ma che è molto più antica.

Salpiamo ora verso le coste della Sardegna.

Anche qui è usanza i primi di novembre celebrare il ritorno dei morti.

Nelle tradizioni sarde vi è un sacro timore molto radicato che pervade ogni celebrazione.

Pane appena sfornato, prosciutto, formaggio, porzioni di arrosto e brocche di acqua fresca sono lasciate sugli usci, in modo che i morti possano rifocillarsi.

La tavola viene imbandita anche tenendo conto della presenza delle anime dei propri cari.

Si cucinano i maccheroni e gli gnocchi, tirati a mano a casa, e si riempie un piatto anche per chi arriverà durante la notte.

E’ un modo per esorcizzare la paura di questa visita dall’aldilà.

Perché l’umore degli spiriti è sempre incerto.

Infatti si consiglia di non lasciare utensili appuntiti sulla tavola, perché uno spirito potrebbe usarlo per ferire un vivente.

Il 2 novembre c’era la tradizione, ormai desueta, di non fare le pulizie domestiche, perché se uno spirito passasse di là in quel momento lo vedrebbe come un tentativo di mandarlo via in modo maleducato.

Scrive Ofelia Pinna nel suo Riti funebri in Sardegna (1921): “Appena la campana comincia a suonare a morto si sospendono le faccende domestiche. ...nessuno deve pettinarsi, né spazzare la casa. Perché i morti vanno a visitare i parenti e camminano invisibili per le stanze. Con le immondizie si butterebbero le povere anime.”

Il 2 novembre qualunque attività che può disturbare il passaggio dal mondo dei morti a quello dei vivi andava interrotta.

Anche zappare, bruciare delle sterpaglie può interferire con il passaggio delle anime.

La pena era la morte di un famigliare entro l’anno.

Anche in Sardegna i bimbi si presentano di casa in casa e ricevono un dolcetto come pegno per le loro preghiere, la tradizione del “is animasa” nel cagliaritano o del "su mortu mortu" in molte altre zone, ovvero l’obolo per le anime.

Questa offerta è detta anche sa paniscedda ad Oristano, i bambini ricevono castagne, noci, fichi, oppure dolcetti casalinghi.

Gli adolescenti invece intonano canzoncine che minacciano dispetti, come quella che parla di Sant’Anna pronta a mozzare le mani ai più tirchi, una sorta di antico trick or treat sardo.

In Sardegna si cucina un dolce che accompagna la giornata che viene chiamato s'ossu e mottu (appunto osso di morto) fatto con zenzero e cannella.

Il fuoco è un elemento di Samhain anche in sardegna.

Le donne preparano su tumulo, un braciere con fuoco profumato con incenso o rosmarino, e si recano con esso sulle tombe dei defunti, e lì recitano preghiere in loro memoria.

Scoprendo le tradizioni delle nostre isole diventa ancora più evidente quanto le tradizioni europee di Samhain siano tutte legate da un filo invisibile, e che si ripetano nonostante le loro peculiarità.

E si rafforza il concetto per cui queste celebrazioni ci appartengono, di quanto esse siano nostre, europee e soprattutto italiane.

Lasciamo le isole per tornare sulla terraferma per scoprire le tradizioni di Samhain delle regioni del Sud Italia.

Nelle terre di Puglia i morti tornano tra i vivi tra il primo e il 2 novembre vestiti di bianco e facendosi strada con la luce di una lanterna, passeggiando pregano per le strade e le campagne.

Queste anime qualche volta entrano nelle case, per cui bisogna preparare per loro una tavola imbandita con pane, palme benedette, un bicchiere di acqua santa e un lume.

Si cucinano granturco e grano conditi col vino cotto.

I defunti lasciano delle calze, le cavezzette di murte, per i bambini, colme di dolcetti o di carbone, a seconda di come si sono comportati durante l’anno. Una tradizione che ricorda quella dell’Epifania, ed è più antica.

Mentre la tradizione della Befana che giunge di notte a riempire le calze sarà introdotta in tutta Italia solo durante il fascismo, in Puglia era già un’usanza popolare preparare.

E’ tradizione chiedere preghiere per i defunti in cambio di offerte di cibo, ma non solo, infatti era usanza cantare l’anima dei morti, ovvero ci si recava di casa in casa offrendo canzoni per allietare le serate delle famiglie più abbienti, in cambio di una piccola mancia.

Una pietanza tipica è il pane de li murte, un pane cotto appositamente per essere donato specialmente ai più poveri, insieme a castagne, carrube, melograni.

Chi può permetterselo infatti in quei giorni opera una piccola beneficenza in onore dei propri cari defunti.

Una tradizione pugliese che richiama molto la festa di Halloween la troviamo nel foggiano, dove è uso intagliare delle piccole zucche che vengono chiamate coccie priatorje, le teste del Purgatorio. Queste lanterne servono a rischiarare la via dei defunti in processione.

Arriviamo in Campania, dove si compra il pane dei morti alle bancarelle, una tradizione molto antica che segna il vero inizio dell'inverno.

Nell’avellinese si credeva che la notte del 2 novembre i morti tornassero sulla terra per partecipare a una messa, dove il celebrante era anch’esso un defunto.

Le famiglie lasciavano sul davanzale delle finestre una bacinella d’acqua, si credeva fosse possibile vedere riflessa l’immagine della processione delle anime.

Anche in Campania è tradizione recarsi di casa in casa per chiedere soldi in cambio di preghiere per le anime del Purgatorio; ai poveri vengono donati legumi, fichi e noci, con la promessa che reciteranno il rosario in suffragio delle anime.

Negli anni passati si cucinava anche una particolare pietanza, il sanguinaccio dolce, preparato con cioccolato...e sangue di maiale!

Anche in Basilicata si lasciano cibo ed acqua sui davanzali delle finestre come dono per i defunti che tornano a visitare il mondo dei vivi.

La processione di anime vedeva passare prima i bambini, poi i giovani, gli adulti, i vecchi e infine gli storpi.

L’ultimo morto dell’anno guidava la processione suonando un campanello.

Chi era deceduto di morte violenta o era morto fuori dalla grazie ecclesiastica, sepolti fuori dalle mura urbane, seguiva il corteo con un senso di smarrimento, tenendo il suono del campanello come indicazione su dove andare.

In Basilicata si può vedere questa processione di anime riflessa nell’acqua di un catino, e i defunti lucani ci tengono a celebrare una loro messa, alla quale i vivi non possono partecipare, pena la morte.

Sono dispettosi i morti della Basilicata. Bloccano le strade mettendosi di traverso sulla via, sotto forma di cavalli bianchi, oppure si nascondono sotto ai letti dove emettono rumori spaventosi.

Il 2 novembre i giovani accendono falò nei pressi dei cimiteri e giocano, per esorcizzare la morte.

In Calabria usava mangiare vicino ai cimiteri o addirittura vicino alle tombe, come a voler coinvolgere i propri cari in questi banchetti.

Nei pressi dei tumuli si accendevano fuochi per allietare la venuta dei defunti.

Anche qui è uso lasciare la tavola colma di cibo per gli spiriti.

Si beve vino novello e si mangiano salumi in onore dei morti.

Le processioni delle anime hanno un loro ordine anche in terra calabrese, ed esiste una differenza tra le anime, ci sono infatti quelle buone che procedono con rigore e silenzio, invece quelle cattive, ovvero dei morti ammazzati o deceduti fuori dai sacramenti della religione, passeggiano inquiete, facendo rumore, spaventando i vivi.

I forestieri venivano accolti in casa e rifocillati, infatti c’era la possibilità che uno di essi fosse in realtà uno spirito venuto a ricongiungersi coi propri cari anche se solo per un giorno.

La mancanza di ospitalità poteva essere severamente punita dalle anime di passaggio.

Tante regioni, tante tradizioni che si rincorrono e si ritrovano nella loro similarità.

Le radici di Samhain anche qui sono profonde e si allargano, abbracciando la punta tutta del nostro stivale.

Ci rimettiamo in marcia, e camminando camminando arriviamo nel Centro Italia.

Re delle tavole di queste regioni è senza dubbio il castagnaccio, preparato in modo diverso a seconda delle zone. La castagna dopotutto è un frutto autunnale che possiede una ricca simbologia legata al mondo dei morti.

In Emilia Romagna nei giorni dei morti avvenivano i traslochi rurali a causa della scadenza dei contratti agricoli, per questo le giornate erano vissute con molta solennità.

I riti di accoglienza dei defunti prevedevano il lasciare cibi e bevande per gli spiriti affamati. Si sparecchiava degli avanzi della cena e si apparecchiava nuovamente la tavola. Il fuoco domestico doveva essere lasciato acceso per permettere agli spiriti di riscaldarsi.

Di buon mattino il 2 novembre si usciva di casa, per lasciare che gli spiriti potessero entrare, mangiare e dormire in quelli che furono i loro letti.

Piatti tipici di questi giorni sono le fave dei morti, la tibùia che è una torta di sfoglia farcita di formaggio ed è di origine ebraica, inoltre si preparava il sanguinaccio, dolce di cioccolato e sangue di maiale.

Le castagne qui vengono bollite con i semi di finocchio, dando vita a un piatto chiamato

plon.

Le pere bollite insieme alle castagne andavano a formare un altro piatto, le balitt e per bianchètt.

Nel ferrarese si prepara il cuscino dei morti, cussin d’i mort, si tratta di una piccola scatola colma di terra in cui si piantavano dei semi. Questo piccolo sememzaio andava preparato alcune settimane prima dei giorni dei morti, così da dare al tempo alle piante di germogliare e diventare un morbido cuscino da portare sulle tombe per gli spiriti.

Anche in Emilia Romagna i bambini si recano di casa in casa per le questue, promettono preghiere per i defunti in cambio di dolcetti e frutta secca.

Per le famiglie più povere era l’occasione per sfamare i propri figli, questa usanza era infatti detta anche a la fasulera, proprio perché spesso i questuanti erano ricompensati con una minestra di fagioli.

Intagliare le zucche è tradizione antica in molti comuni emiliani e romagnoli, queste lanterne venivano poi lasciate sulle finestre o infilzate su un bastone, da portare in processione.

Veniamo all’Umbria, dove si cucinano dei dolci alle mandorle che vengono chiamati “fave dei morti” per la loro forma.

Anche qui i morti tornano a visitare la casa natìa, e quindi bisogna accoglierli nel modo più appropriato.

Si lasciano dolci e bevande sul tavolo, e si accendono i focolari per rischiarare la via e riscaldare le anime in visita.

Nel Lazio si mantiene il legame con i propri cari estinti consumando dei pasti frugali accanto alle loro tombe, o nelle vicinanze dei cimiteri.

Nella nostra capitale era facile imbattersi in rappresentazioni piuttosto macabre all’ingresso dei cimiteri. Drappi neri, quadri che ritraevano le anime dannate bruciare tra le fiamme dell’inferno, a volte venivano esposti veri cadaveri.

Anche nel Lazio la questua era un momento importante di queste giornate, dove i bambini offrivano le loro preghiere in cambio di qualcosa da mangiare.

Anche nelle Marche si cercava di instillare un sacro timore della morte esponendo nei cimiteri ossa umane, una sorta di memento mori molto vivido.

Si cucinavano minestroni di fave da elargire alle famiglie di questuanti, oppure si abbrustolivano le castagne zuccherate o bagnate dal liquore.

Le campane marchigiane risuonavano più volte al giorno.

In Toscana si credeva che gli spiriti in visita nella notte di Samhain potessero favorire la prosperità dei raccolti dell'anno successivo, per questo si preparavano dolciumi da donare loro sulle tavole imbandite e si imbastivano morbidi giacigli per far riposare i defunti in visita.

Infatti in Toscana i morti tornavano sulla terra facendo lunghe processioni dette andade.

In alcuni comuni si organizzano delle aste di beneficenza, dove la popolazione mette in vendita vino, pollame, torte, e il ricavato viene consegnato al parroco che reciterà delle preghiere in suffragio delle anime del Purgatorio.

Era un periodo in cui ci si dedicava anche alla beneficenza, spesso per i bambini orfani, che si recavano di casa in casa a chiedere qualche offerta. Sui loro vestiti veniva cucita una larga tasca per invogliare la gente a donare.

Giungiamo infine in Abruzzo e Molise.

Nel territorio abruzzese le famiglie abbienti preparavano un lauto banchetto per i morti. Ciò che avanzava la mattina successiva era donato ai poveri, ovviamente in cambio di preghiere per i cari defunti.

E’ importante lasciare sempre i lumi e i fuochi accesi, essi sono guida e ristoro per le anime.

Guai a spegnere le lanterne, ci si troverebbe a diventare morto tra i morti.

E’ possibile spiare i morti, con qualche accortezza. Mettendo un setaccio davanti agli occhi si può vedere la processione delle anime, avvolte in candide lenzuola.

Nel pescarese esiste la tradizione delle anime de le morte, dove si svuotano le zucche e le si usano come cestini per la questua dei bambini.

In Molise si preparano calzette piene di dolciumi per i bambini, si diceva loro che erano doni dei morti.

Spesso si lascia sul davanzale una scarpa, segno che i morti possono accomodarsi, rifocillarsi e possono poi riprendere il cammino comodamente.

Il centro Italia presenta dunque tante tradizioni simili, che abbiamo trovato anche nel Sud Italia.

Possiamo affermare con sempre più certezza che esiste una radice comune italica di questa antica festa.

Giungiamo infine nel Nord Italia, dove le nostre montagne racchiudono meravigliose tradizioni.

In Friuli Venezia Giulia i morti tornano in visita accompagnati dai rintocchi delle campane, e sono distinguibili dai vivi perché sulle loro braccia brucia una flebile fiammella, oppure stringono tra le mani una piccola candela, la candeleta.

Guai a disturbare la loro processione.

Una leggenda friulana narra che gli spiriti vaghino sulla terra, e chi dovesse incontrarne uno in una chiesa durante la notte morirebbe al sorgere del sole.

Pare che chi è nato nei primi giorni di novembre riesca a percepire il lamento dei morti.

Nelle case si apparecchiano le tavole con castagne lessate, del buon vino novello, pannocchie di granturco, pane appena sfornato, polenta.

Si intagliano zucche dalle fattezze di teschio e vi si mette un lumino all'interno, esse vengono lasciate sulle finestre per guidare il cammino dei morti

Qui l'usanza di recarsi di casa in casa a offrire preghiere per i morti in cambio di cibo si ripete anche a Natale e Carnevale.

Ai questuanti, soprattutto donne, veniva dato il kròstin, il pane dei morti.

Arriviamo in Liguria, dove si fanno grandi pulizie per accogliere i morti in visita.

I morti lasciano il cimitero in processione, due a due, vestiti con cappa e cappuccio nero, e si recano nelle loro case d'origine.

Qui trovano un lauto banchetto ad accoglierli: fagioli con le erbette, zuppe di cipolla, ceci, fave secche e dolci di mandorle.

Le chiese in questi giorni aprono le cripte al pubblico, e mettono in bella mostra scheletri e teschi.

Ai bambini questuanti si regalano castagne bollite e pane dolce.

In Veneto si intagliano le zucche per trasformarle in lanterne da lasciare alle finestre, in modo che gli spiriti usciti dalle tombe possano ritrovare la via del cimitero.

Anche qui i morti infatti ritornano a casa e per loro si preparano molte leccornie come focacce rustiche, il pane dei morti,la polenta con i fagioli e un bicchiere di buon vino.

Si abbrustoliscono i semi di zucca sul focolare, e si lasciano le bucce delle fave sotto al tavolo, un particolare omaggio agli spiriti.

Un dolce tipico sono le ossa dei morti, pasticcini di zucchero e mandorle tritate.

La sera del 2 novembre non si esce, ci si ritrova in casa a mangiare le caldarroste.

Molto suggestive sono le tradizioni della laguna veneta.

A Venezia guai a uscire la notte, o terribili braccia scheletriche vi porteranno via con loro.

Nei comuni come Caorle, Burano e Chioggia i pescatori non si avventuravano in mare, i morti annegati avrebbero certamente cercato di salire sulle loro barche, facendole rovesciare.

Nelle zone montane invece si deve fare attenzione a un cane nero da caccia, la cazza beatric, mandato dal diavolo per cibarsi degli esseri umani che incautamente si avventuravano fuori casa durante la notte.

I parroci iniziavano già alcuni giorni prima del primo novembre a raccimolare offerte per la recita del rosario per i defunti.

E anche in Veneto i bambini andavano di casa in casa chiedendo cibo in cambio di preghiere.

In Valle D’Aosta e Piemonte la festa dei morti è molto vicina nelle tradizioni a quello che era il capodanno celtico.

Una delle motivazioni era che in questi giorni scadevano i contratti agricoli, e per ogni famiglia quindi si trattava di un possibile nuovo inizio.

Anche qui si apparecchia una tavola per i defunti con i loro piatti preferiti affinchè possano ristorarsi, dopo cena si va alla messa al cimitero, lasciando gli spiriti liberi di mangiare in tranquillità e di predire il futuro dei loro cari, che ahimè non sono lì ad ascoltare.

Guai mettersi a spiare i loro discorsi, pena dispetti e addirittura la morte.

Dato che i morti vagano per le strade in quelle notti si deve restare in casa per non disturbarli. Infatti in molte zone ritornano tra i vivi gli spiriti dei morti trucidati, i quali possono essere molto pericolosi in quanto ancora infuriati per la loro fine cruenta.

In questi giorni si donano pietanze alle famiglie più povere, sempre chiedendo in cambio preghiere per i propri cari

In molti comuni durante la notte passa per le strade il campanaio gridando “Svegliatevi genti, e pregate per le anime dei trapassati!”.

Si accendono dei falò in alcune zone e i giovani vi si radunano per mangiare insieme le castagne abbrustolite.

Dolcetto o scherzetto anche in queste regioni, infatti i bambini vanno di casa in casa a chiedere qualche prelibatezza in cambio delle loro preghiere.

In Piemonte l’arrivo dei morti è circondato da un timore reverenziale, stimolato anche da leggende truculente, che viene esorcizzato intagliando delle zucche con visi mostruosi.

In Lombardia i riti di accoglienza prevedono nuovamente il lasciare una tavola imbandita per i morti.

Un alimento particolare sono i ceci, è tradizione cucinarli in questi giorni, una ricetta è la supar coi sisar, ovvero la zuppa di ceci e cotiche.

Nelle zone alpine è raccomandato di lasciare sempre dell’acqua per i defunti.

Tradizione peculiare è quella della zucca di vino.

La zucca viene svuotata e riempita di vino e la si lascia la sera vicino al focolare. Al mattino la zucca dovrebbe essere vuota, in quanto i defunti hanno bevuto a sazietà.

Nelle ore della cena si deve restare in casa, per poi uscire a mezzanotte per la messa.

La mattina le massaie si alzano prima dell’alba, in modo da lasciare per qualche ora il loro letto per gli spiriti stanchi.

E’ bene lasciare sempre il focolare acceso in questi giorni, per riscaldare i defunti in visita.

Un piatto tipico lombardo è la supa dei morti, un piatto composto da costine di maiaie, fagioli, cotenna e burro, tutto accompagnato da crostini di pane.

In alcune zone si prepara il salame cotto nella verza.

Non mancano i dolcetti, come le delizie dei santi, delisie di sancc, un dolce fatto con purea di castagne, cioccolato, vaniglia e zucchero, oppure i pa’ di mòrc, pane dei morti, preparato con mandorle, scorzette di limone e rosolio.

La città di Milano ha una propria ricetta del pane dei morti, il dolce tipico della festa, si usano infatti mandorle, arance candite, pinoli e cedro.

Nel mantovano il pane dei morti viene impastato a forma di teschietti ed è chiamato òs di mort, osso dei morti.

Anche in Lombardia è tradizione fare la questua per richiedere le preghiere in suffragio dei morti. Per i poveri si preparavano pentoloni di minestra d’orzo e pane, da elargire a chi recitava il rosario.

Il nostro viaggio si conclude arrivando nel mio Trentino.

Qui è tradizione visitare le tombe dei defunti al cimitero, si portano loro fiori e candele, e una volta tornati a casa si mangiano le castagne accompagnate con il primo vino rosso dell’anno, assicurandosi di lasciare qualcosa per nostri antenati defunti.

In Trentino si attende il ritorno dei morti con molto rispetto.

La sera del primo novembre le campane risuonano fino a mezzanotte, con rintocchi intervallati, per destare gli spiriti e accompagnarli in processione.

Far compagnia ai morti, così si dice. E i campanari si danno il turno, bevendo vino o un po' di carampampoli, una bevanda zuccherata di caffè e liquore, per scaldarsi.

Nel comune di Roncegno questa usanza è detta delle cùbie, le campane venivano fatte suonare almeno un'ora per sonàr fora i morti, ovvero svegliare con il suono delle campane le anime dei defunti. Ringrazio la mia amica Marta per avermi raccontato di questa tradizione.

I defunti raggiungono le case dei loro familiari, e qui possono trovare la tavola imbandita con zuppa d'orzo, rape, patate.

In alcuni comuni in provincia di Trento si creano dei lumini utilizzando i gusci delle lumache, ed essi vengono poi fissati con la calce sui muretti, e accesi per rischiarare la via dei fedeli di ritorno dalla messa.

Gli spiriti di persone morte per omicidio o in modo cruento sono solite tornare nel luogo in cui è avvenuto il loro decesso per apparire ad ignari viandanti.

In molte vallate è uso lasciare un catino di acqua a disposizione degli spiriti, e un giaciglio pulito e comodo in caso volessero dormire.

In Alto Adige si cucina una farinata, detta mosa, cosparsa di semi di papavero e miele.

Il miele con la sua dolcezza dovrebbe ricordare si defunti i bei momenti vissuti in famiglia.

La mia regione è ricca di leggende sulle streghe, un giorno ve ne parlerò, e in questa notte di Samhain esse si riuniscono in luoghi segreti.

Nei piccoli cimiteri delle vallate i morti si ritrovano dopo il pasto consumato a casa dei familiari per cantare insieme canzoni della messa o canti religiosi.

Dopo la messa per i defunti al cimitero i bimbi potevano recarsi dai vicini di casa per racimolare qualcosa, di solito frutti di stagione, in cambio della recita del rosario in suffragio dei morti.

Una pietanza tipica di questo momento è il chicciol, un pane infornato appositamente per essere usato durante le questue.

In Alto Adige invece questo pane è detto pitschele ed è spesso fatto con farina di segale. Mia nonna che era di Salorno lo chiamava infatti così.

Le tradizioni delle terre di passaggio e di confine tra il resto dell'Italia e l'Europa sono spesso simili tra loro e richiamano quelle di altri Paesi.

Questa vicinanza di usanze rende Samhain una festa europea e nostrana in tutte le sue bellissime sfaccettature.

Prima di dormire, letture ottobrine.

 

Eccoci qui a parlare di letture più o meno insolite per allietare o incupire (deciderete voi) le vostre serate.
Ottobre, Halloween si avvicina, dai miei scaffali per voi prenderò:

Draculea, 
Racconti e documenti di veri o presunti atti di vampirismo, a cura di Lorenzo Incarbone, una selezione di opere sulla creatura notturna più affascinante, il vampiro.

Poirot e la strage degli innocenti, Agatha Christie, un racconto di halloween poco conosciuto, dalla penna della regina del giallo. Il famoso detective deve investigare sulla morte di una ragazzina uccisa durante un party di Ognissanti.

Quella strana ragazza che abita in fondo al viale, di Laird Koenig, un libro non molto conosciuto nonostante ne sia stato tratto un film con una giovane Jodie Foster e Martin Sheen.
La storia di una ragazzina che vive da sola in una grande casa dopo il suicidio del padre e che lotta affinché nessuno le porti via quella dimora che ormai lei sente come sua.

Guida al trattamento dei vampiri per casalinghe, di Grady Hendrix.

Per rompere la monotonia della loro vita di mamme e mogli un gruppo di amiche organizza un club del libro dove si dibatte di thriller e true crime, e presto si troveranno a dover affrontare un pericoloso e subdolo vicino di casa. 
(Fruttino cortesemente offerto da mia figlia)

E per i più piccini?
Cosa leggere per Halloween ai nostri bambini?

Ho tre consigli per voi:

Il libro delle storie di fantasmi, una serie di racconti selezionati dallo scrittore Roal Dahl. 

Storie curiose ed affascinanti, classiche ed originali, per tutti i gusti.

Rufus, il pipistrello a colori, di Tomi Ungerer, la storia di un pipistrello che decide di colorarsi le ali, con risultati inattesi.

Infine Pip e Posy e il mostro spaventoso, di Axel Scheffer, un racconto semplice e simpatico su come affrontare le proprie paure.

Buona lettura, e attenti alle ombre proiettate dalla vostra lucina sul comodino, forse anche loro hanno storie da narrare...

Un sentiero rischiarato da zucche illuminate: Samhain, luci e ombre.

 Il nostro sentiero ci porta a scoprire come veniva celebrata Samhain nell’antichità.
Solo che in questo caso non dobbiamo seguire le zucche, ma le rape.
Infatti le classiche lanterne di Samhain in origine erano ricavate da rape e cipolle intagliate, 
le zucche prenderanno il posto degli altri ortaggi solo dopo la scoperta dell’America.
Il fuoco dunque, che simboleggia la luce che rischiara la tenebra, il calore che rigenera prima e dopo il gelo.
Al tramonto del 31 ottobre venivano accesi i fuochi sacri in luoghi dal profondo valore spirituale.
Questi falò dovevano ardere tutta la notte sotto la supervisione dei druidi e attorno ad essi si celebravano i riti della fine dell'anno per propiziare quello in arrivo.
Nello stesso momento tutti gli altri fuochi domestici venivano spenti, ad eccezione delle
lanterne di Samhain usate per rischiarare la via durante le celebrazioni e lasciate a protezione della casa sulle verande, sugli usci.
Il giorno dopo ogni famiglia accendeva un nuovo fuoco domestico prendendo le fiamme dal falò sacro.
Questo fuoco era il simbolo luminoso della speranza di una nuova prosperità per l'anno appena iniziato.
Le lanterne illuminate erano anche un aiuto per gli spiriti, che trovavano così più facilmente la via perduta.
Infatti la notte di Samhain il confine tra il mondo dei morti e quello dei vivi diventa più labile tanto che gli spettri possono tornare sulla Terra a farci visita.
Le popolazioni europee lasciavano anche del cibo in tavola, sulle soglie delle porte e sulle tombe per i propri cari defunti, ciò veniva fatto anche per onorare gli spiriti che varcavano i confini dell’aldilà, infatti i fantasmi affamati, rifocillati, non avrebbero fatto dispetti ai vivi.
Una forma di rispetto ma quindi anche di protezione.
I Cristiani ripresero questa usanza di Samhain e nella notte di Ognissanti vagavano di casa in casa elemosinando cibo in cambio di preghiere per le anime dei defunti in Purgatorio, un'usanza denominata questua, grazie alle quali avrebbero raggiunto più velocemente il Paradiso.
Insieme agli spiriti innocui purtroppo giungono a noi anche creature malevole che vogliono portarci con loro negli Inferi.
Per questo le popolazioni pagane usavano mascherarsi la notte di Samhain, per confondere i morti nella loro ricerca di anime da rapire.
Samhain aveva dei colori privilegiati sugli altari, le diverse tonalità dell'arancione, del marrone e il nero, sono le sfumature naturali tipiche dell'autunno che nella ritualità assumono un significato ben preciso.
Simboleggiano il raccolto mietuto nelle sue ultime fasi proprio in questi mesi, la terra custode dei semi e dei morti, le giornate che diventano più buie.
Inoltre questi colori sono cromaticamente in contrasto: il luminoso arancione accanto a marrone e nero, sfumature più cupe, vicini per ricordarci l’equilibrio tra luce e oscurità che da sempre permette la rinascita.
L’Halloween che conosciamo oggi è frutto di una nuova era, di un lungo viaggio che porta Samhain negli Stati Uniti, esportato dagli immigrati anglosassoni e irlandesi, che mantennero vive le loro tradizioni all'interno delle nuove comunità.
Col tempo questa festa è stata assorbita nella nuova cultura americana che si è andata via via formando, per poi diventare una celebrazione di tutto il popolo americano indipendentemente dalla cultura di origine.
I tratti distintivi di Samhain restano, cambia però la loro fisionomia.
Samhain diventa Halloween, da “All hallows eve”, espressione che si piega allo slang americano.
Come abbiamo già detto per fare le lanterne da esporre alle finestre si intaglia un ortaggio originario del Nuovo Continente, la bellissima zucca.
Il travestimento che i Celti usavano per ingannare gli spiriti diventa un gioco per i più piccini e un divertimento per gli adulti.
Fantasmi, vampiri, streghe e i personaggi più amati dei film e dei cartoni animati.
Il preparare e offrire cibo per gli antenati defunti diventa col tempo un passatempo simpatico, “trick or treat?”, "dolcetto o scherzetto?", con i bambini si recano di casa in casa a racimolare un prezioso bottino di caramelle.
Solo agli inizi del 1900 Halloween diventa una festa glamour che merita di essere inserita nel calendario statunitense e quindi celebrata in tutto il Paese e non solo nelle comunità anglosassoni.
Con l'avvento delle guerre mondiali Halloween si trasforma in una notte dove si può dimenticare la paura e trasgredire, non solo mangiando ma anche sfogandosi in qualche scherzo al limite del vandalismo.
In Italia le prime feste di Halloween in stile americano si celebreranno solo dagli anni '80, complici anche i film horror e slasher che arrivano da oltreoceano.
Cambiano i tempi dunque, cambia l’aspetto, ma l’anima di Samhain resta invariata. 
Una festa in cui due mondi si intrecciano, due stagioni si avvicendano, il tutto con estrema naturalezza.
Ancora oggi le tradizioni originali sono parte delle celebrazioni di questi giorni, 
seguiamo le rape, le cipolle e le zucche, e forse le ombre ce ne parleranno…

Un sentiero rischiarato da zucche illuminate: Le origini di Halloween.

Ogni popolo ha inserito nel proprio calendario rituale e liturgico le commemorazioni dei martiri e degli antenati, famigliari e i morti con onore.
Nei giorni che precedono e seguono il 31 ottobre da secoli in Europa le popolazioni celtiche e pagane festeggiano un antico sabba dedicato alla fine del raccolto e alla celebrazione degli spiriti e degli antenati.
Il suo nome più conosciuto è sicuramente Samhain, il capodanno celtico.
Samhain, nelle varie declinazioni della lingua gaelica, significa letteralmente “fine dell’estate”.
Nelle culture pagane e celtiche il tempo e le stagioni si susseguono in un calendario circolare in cui tutto si ripete, scandito da diverse celebrazioni.
Il 31 ottobre la ruota dell'anno termina il suo ciclo per cominciarne immediatamente uno nuovo.
Finisce una stagione, si raccolgono i frutti del lavoro agricolo, c'è la vendemmia, ci sono le diverse mietiture.
Il tempo dell'estate lascia spazio all'autunno, la natura viva e vibrante piano piano lascia spazio al riposo.
È un sabba particolare quello di Samhain: si trova a metà strada tra il vecchio e il nuovo anno, un giorno che non esiste, come dicevano i Celti.
La natura si prepara all'inverno, alla fine, a una morte che in realtà è solo un lungo sonno.
Le popolazioni europee che vivevano dei frutti del lavoro agricolo affidavano le nuove semenze ai defunti, affinché le proteggessero.
I semi e i morti, entrambi nell’oscurità della terra, sono in attesa di un cambiamento, di una rinascita.
Per i popoli antichi infatti i morti continuavano una nuova esistenza sotterranea e avevano il potere di gestire i raccolti, propiziarli o addirittura di farli marcire.
Per questo era molto importante commemorare i defunti dedicando loro altari imbanditi di offerte e preghiere.
In questi giorni di Samhain quindi si dedicava del tempo al ricordo degli antenati e si organizzavano banchetti in loro onore.
Da qui la tradizione, diffusa anche in Italia, di lasciare del cibo sulle tombe e apparecchiare la tavola del 31 ottobre tenendo un posto d’onore per il famigliare defunto.
I morti sono i nuovi custodi dei semi, tanto che in molte regioni italiane, ad esempio Piemonte e Sicilia, è tradizione seminare i campi proprio il giorno di Ognissanti. 
Le tradizioni per la fine del nuovo anno si intrecciano dunque con quelle legate al culto dei morti e degli antenati, infatti in questi giorni il mondo dei vivi e quello dei morti sono più vicini, si sfiorano, il secondo si apre verso il primo in un reciproco scambio dato che le porte dell'aldilà si aprono permettendo il passaggio degli spiriti.
Anche la chiesa cristiana delle origini non è estranea alle celebrazioni dei morti, ne abbiamo testimonianza già attorno al IV secolo dopo Cristo.
La cristianità almeno all’inizio si concentra sulla celebrazione di morti illustri, i martiri e i santi.
La Chiesa siriaca d'Oriente iniziò a celebrare i santi nel tempo pasquale, la chiesa bizantina collocò le celebrazioni dopo la Pentecoste.
La Chiesa romana invece iniziò a farlo a partire dal 610 dC per volontà di papa Bonifacio IV che scelse il 13 maggio come giorno dei santi e della Vergine Maria.
La scelta di questa data non è casuale, infatti Bonifacio si era riallacciato alla tradizione romana dei Lemuria che si svolgeva in questa data. 
Erano giornate in cui gli antichi romani celebravano dei rituali per esorcizzare i lemuri, ovvero i fantasmi, gli spiriti dei defunti impazziti a causa di una fine violenta.
I Romani credevano che in alcuni giorni, nello specifico il 24 agosto, il 5 ottobre e l'8 novembre, gli spiriti potessero tornare a vagare sulla terra.
È la tradizione del Mundus Cereris, che metteva in comunicazione il mondo dei vivi e quello dei morti. 
Alcuni secoli dopo si decise di spostare la celebrazione di Ognissanti al 1º novembre. 
Dal 731 dC questa decisione riguardò solo i territori di Roma, successivamente su richiesta di Papa Gregorio IV nel 835 l'imperatore Ludovico il Pio estese la festa delle reliquie cristiane di tutti i santi in data il 1º novembre in tutti il regno franco.
Sarà solo nel 1475 con Sisto IV che questa data per la celebrazione di Ognissanti diverrà obbligatoria per tutta la Chiesa di Occidente.
La scelta del 1º novembre non è casuale, come avrete già capito.
La convivenza tra le diverse culture europee ha portato la necessità di far coesistere ritualità di diverse religioni, fino a portarle ad integrarsi tra loro.
Questo processo di unificazione ha riguardato anche la festa di Ognissanti.
I monaci irlandesi e anglosassoni, da sempre in contatto con le tribù celtiche, iniziarono a fare pressione sul Papa affinché trovasse una ritualità comune con la cultura delle popolazioni locali, infatti trovare un'affinità nel celebrare questa festa avrebbe evitato divisioni e il proliferare di superstizioni antiche, e soprattutto il ritorno a un nuovo paganesimo ai danni della fede cristiana.
I monaci, che erano riusciti a convertire molti pagani, sapevano che c’era bisogno di ancorare con più forza la nuova religione a quella antica per rassicurare i celti sulla loro scelta.
C'era anche un motivo più pratico che spinse la Chiesa ad approvare questa integrazione, ovvero garantire sostentamento ai pellegrini.
Il periodo migliore era proprio la fine dell'estate, tempo in cui si vendemmiava e si mietevano i campi e le colture, un tempo in cui ci sarebbe stato cibo in abbondanza per tutti.
Ecco quindi che la celebrazione cristiana dei morti si sovrappone alla perfezione a quella precristiana e pagana in cui si festeggiava la fine del raccolto.
Questa associazione portò l’attenzione sul fatto che non era sufficiente ricordare solo i martiri e i santi.
La volontà di celebrare la vita e il ricordo degli antenati era un caposaldo della religione delle popolazioni europee pertanto la Chiesa si adeguò anche su questo.
Fu ritenuto doveroso aggiungere una giornata di commemorazione di tutti i defunti il 2 novembre che verrà istituita solo nel 998 dC grazie alla riforma di Odilone di Cluny, abate benedettino che per primo decise di celebrare i morti facendo risuonare per loro le campane del suo monastero dopo i vespri in quella data.
Successivamente questa pratica venne adottata da tutta la Chiesa Cattolica e divenne un rito canonico.
Questa cristianizzazione non cancellò i tratti originali della festa pagana e celtica di fine anno, le due celebrazioni in origine vennero accostate e si fusero in certi tratti. 
Abbiamo citato in particolare Samhain e le celebrazioni celtiche ma è importante precisare nuovamente che questa festa era ed è diffusa in tutta Europa con nomi diversi a seconda della zona geografica.
Un intero continente quindi che presenta tratti comuni seppur differenti nel modo di commemorare i propri defunti e gli spiriti e render loro omaggio.
Possiamo a questo punto sfatare il mito secondo cui Halloween sia una festa che celebra Satana e la morte, e possiamo anche affermare che non è un prodotto americano.
Anche se il suo nome attuale è in effetti nato negli Stati Uniti.
Il termine Halloween deriva dall’associazione con la festa di Ognissanti.
Il nome di questa giornata in inglese è All Hallows' Eve, che tradotto significa "Notte di tutti gli spiriti sacri".
Halloween altro non è che la contrazione gergale del nome ufficiale della festa portata dagli europei negli Stati Uniti.
Che si chiami Samhain o Halloween comunque l'anima antica europea di questo giorno rimane la stessa.
E anche gli usi e le tradizioni, seppur diversi a seconda dei luoghi, dei tempi e delle culture in cui sono nati, sono tutti legati da radici comuni, che rendono Samhain/Halloween una celebrazione davvero universale.
Nei prossimi giorni parleremo ancora di Halloween, per arrivare al 31 ottobre consapevoli e preparati, quindi continuate a seguire le ombre, ma state attenti a non perdervi lungo il sentiero… 
Per fortuna avremo molte zucche intagliate a illuminarci la strada…